Византийский урок: продолжение темы

Оскверненная фреска святых равноапостольных Константина и Елены

Фильм архимандрита Тихона (Шевкунова) «Гибель империи. Византийский урок» поднял вопрос об историческом наследии Византии и его значении для современной России. Правомочность постановки этого вопроса признавали многие участники дискуссии, разгоревшейся в СМИ по поводу фильма, в том числе и его противники. Помимо исторических резонов обратиться к теме византийского наследия есть и духовный, поскольку мы, русские, и единоверные нам народы, проживающие бок о бок с нами, являемся участниками того же духовного Завета с Богом, в котором пребывали византийцы. Приняв от них Православие, мы влились в Церковь и стали народом Нового Завета.

А Завет с Богом, как и любой договор, предполагает определенные условия и ответственность за их нарушение. То и другое описано в книге Завета – Библии. И там, в частности, сказано: «Если… будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь Бог твой поставит тебя выше всех народов земли… Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя» (Втор. 28: 1, 15).

Фильм указал на причины заката и падения Византийской империи, но, разумеется, ни формат, ни жанр фильма не позволяли о многом говорить подробно. Развивая затронутую в фильме важную тему, обратим внимание на некоторые подробности тех событий.

Раздробление территории Византийской империи

Когда в 1204 году крестоносцы захватили Константинополь и ряд других городов, образовав Латинскую империю, Византия распалась на несколько самостоятельных государств – Никейскую империю, Трапезундскую империю и Эпирский деспотат. На протяжении XIII века эти государства воевали как с католиками и с турками, так и, к сожалению, между собой. Никейскому императору Михаилу VIII удалось вернуть Константинополь, Фессалоники, а позднее его преемником были присоединены и территории Эпирского деспотата. Но Трапезундская империя продолжала оставаться независимым государством, являя собой печальное свидетельство развала древней Византии. Один народ с одной верой, языком и историей был разделен на два государства, каждое из которых, естественно, было слабее, чем единое, оставшееся в прошлом.

Раздробление продолжалось и дальше. Во второй половине XIV века Константинополь с его ближайшими владениями был окружен землями, принадлежавшими уже туркам, и мог лишь с трудом поддерживать морем сношения с территориями, составлявшими пока еще часть Византии, а именно с Фессалоникой, Фессалией и Морейским деспотатом, которые жили поэтому порою почти независимой от центра жизнью, словно бы самостоятельные государственные образования. Формально единство империи обеспечивало только то обстоятельство, что во главе такого нового государственного образования стоял один из членов императорской семьи. Так, в конце XIV века Фессалоники получили в качестве деспота одного из сыновей Иоанна V. Морейский деспотат также управлялся сыновьями или братьями императора.

Смуты и восстания

В последнее столетие существования Византии поляризация общества на бедных и богатых достигла своего пика. Сельское хозяйство, прежде всегда составлявшее реальную основу экономического благополучия империи, пришло в упадок. Многие плодородные провинции были утрачены под натиском турок, остальные разорились из-за почти непрекращающихся гражданских войн и неразумных действий центра.

Иоанн Кантакузин, писал, что упадок Пелопоннеса объясняется не вторжением турок или латинян, но внутренней борьбой, которая сделала из «Пелопоннеса большую пустыню, чем Скифия». Разоренные крестьяне оказались во власти хозяев. И если сначала этими хозяевами – крупными землевладельцами – были греки, то после каталонских опустошений в начале XIV века и вторжений албанцев крупными земельными собственниками, например в Фессалии, стали албанцы.

Будучи угнетены всемогущими хозяевами, деревенские жители испытывали большие бедствия. Крестьянство было разорено и озлоблено. Народные восстания и ненависть бедных к богатым раздирали не только провинции, но и основные города империи. Во время восстания 1328 года константинопольская толпа разорила прекрасный дворец Феодора Метохита. А в 1341 году поднялась целая революционная волна, сначала в Адрианополе, а потом и в других городах империи.

Самым крупным восстанием было фессалоникийское: тамошние «зилоты»-революционеры в 1342 году учинили кровавое избиение знати, разграбили богатые дома и учредили как бы республиканское управление. Только в 1349 году соединенными усилиями Иоанна V и Иоанна VI Кантакузина удалось восстановить контроль империи над вторым по значимости городом.

Экономическая несамостоятельность

О переходе византийской торговли под контроль западноевропейцев в фильме сказано достаточно. Действительно, в Константинополе, который продолжал оставаться центром торговли, можно было встретить торговцев разных национальностей. Так, Франческо Бальдуччи Пеголотти, писатель начала XIV века, упоминает генуэзцев, венецианцев, пизанцев, флорентинцев, провансальцев, каталонцев, анконцев, сицилийцев и «всех прочих иностранцев».

Собственно империя утратила контроль над своей торговлей. Она полностью перешла в руки западных торговцев, в основном венецианцев и генуэзцев, в чуть меньшей мере пизанцев, флорентинцев и других. Генуэзцы были свободны от налогов, они могли организовывать фактории и колонии не только на островах Эгейского моря и в Малой Азии, но также на берегах Черного моря.

Венецианцы также были свободны от торговых налогов, и постоянное политическое и экономическое соперничество между двумя могущественными республиками – Генуей и Венецией – иногда приводило к ожесточенным военным столкновениям на византийской территории.

Экономическая зависимость династии Палеологов от богатых и сильных западных республик и городов была полной. В экономическом отношении Палеологи империю не контролировали.

Финансовые силы и возможности страны, в корне подорванные латинским хозяйствованием, окончательно истощились в это время. Налоги из опустошенных провинций не поступали. Все денежные запасы были истрачены, императорские драгоценности проданы, солдат кормить было нечем, нищета царила повсюду. Западные путешественники, посещавшие столицу империи, описывали запустение и ветхость многих древних храмов и дворцов. После удара, нанесенного в 1204 году, город уже не смог восстановиться.

Историк XIV века Никифор Григора, описывая свадебные торжества по случаю брака Иоанна V, сообщал: «В те времена дворец был охвачен такою бедностью, что в нем не было ни одной чаши из золота или серебра, некоторые из них были из олова, все же прочие глиняные… я уже оставляю в стороне, что царские венцы и одеяния на том празднестве имели, по большей части, лишь вид золота и драгоценных камней. [На самом деле] они были из кожи и были лишь позолочены, как делают иногда кожевники, частью из стекла, отсвечивавшего различными цветами. Кое-где, лишь изредка, были драгоценные камни, имевшие настоящую прелесть, и блеск жемчугов, который не обманывает глаз. До такой степени упали, совершенно погасли и погибли древнее благоденствие и блеск Ромейской державы, так что я не без стыда могу изложить вам рассказ об этом».

Немногочисленные собственно византийские богачи не спешили делиться своими средствами не только тогда, когда дело касалось нужд империи, но даже и для укрепления оборонительных сооружений их собственных городов. В 1420-х годах император Иоанн VIII вынужден был уговаривать горожан собрать пожертвования на укрепление стен и башен Константинополя: собственных средств у казны не хватало, а обязать сделать сбор уже недоставало власти. Незадолго до падения города в 1453 году ввиду очевидного уже нападения турок император Константин XI снова обращался с той же просьбой о финансировании обороны, однако богачи ответили отказом. Разумеется, после захвата города все они вынуждены были отдать свои «сбереженные» сокровища туркам, причем их глупая жадность вызвала презрение даже у самого султана-завоевателя Мухаммеда II.

Влияние Запада

Об этом в фильме сказано немало, а в последовавшей затем дискуссии – столько, что, если собрать все сказанное, получится весьма увесистый том. Но говорившие в основном сосредотачивались на социально-политических аспектах, тогда как был еще и религиозный.

В XIV столетии в Византии появляется большое количество произведений, переведенных с латыни на греческий. К сожалению, распространение западной переводной литературы не преминуло негативно сказаться на верности Православию многих византийских интеллектуалов. Например, Димитрий Кидонис, служивший высшим чиновником у императоров Иоанна Кантакузина (1347–1354) и Иоанна V Палеолога (1354–1391), переводя и способствуя распространению трудов Фомы Аквинского, в конце концов сам обратился в католичество.

Под влиянием сочинений Фомы Аквинского возникло целое движение «филокатоликов»: кроме братьев Кидонисов, можно назвать Никифора Григору, Мануила Калеку, братьев Андрея и Максима Хрисовергов, митрополита Виссариона Никейского. Некоторые даже писали сочинения в защиту схоластического богословия.

И держалось это увлечение отнюдь не только на переводах. Еще с XIII века в Константинополе обосновался орден доминиканцев, который пропагандировал латинское учение посредством полемических сочинений против православных, таких как, например, Contra errores Graecorum. Иногда их использовали и как вспомогательные тексты для изучения греками латинского языка.

Конечно, знакомство с римо-католическими текстами позволило и православным богословам повысить уровень своей полемики. Среди представителей святоотеческо-богословского течения можно упомянуть святого Каллиста Ангеликуда, Иосифа Вриенния, Нила Кавасилу, святых Эфесского и Георгия Схолария. Но государство их не слишком поддерживало, скорее – наоборот.

Хотя предыдущая попытка византийцев прибегнуть к помощи католиков (при императорах династии Ангелов, когда в 1204 году Константинополь был захвачен и разграблен крестоносцами) имела весьма печальные последствия, в последнее столетие существования Византии многие вновь стали возлагать надежды на союз с латинянами, ради которого были готовы даже предать Православие.

Например, в 1369 году Иоанн V явился в Рим, принял католичество и присягнул на верность папе Римскому, но напрасно: гибнущей империи не слишком помогали и посылаемая помощь была не пропорциональна угрозе.

Наиболее крайним выражением этого движения в сторону Запада стало заключение унии на Ферраро-Флорентийском Соборе 1438–1439 годов.

Хотя император Мануил II на смертном одре завещал своему сыну и наследнику Иоанну VIII не возлагать больших надежд на унию, говоря, что примирение между греками и латинянами невозможно, сын не послушал отца и решил любой ценой добиваться унии с Римом.

Римский папа Евгений IV охотно принял эту идею, пригласив православных провести Собор в Ферраре и пообещав полностью оплатить их расходы. Это было выгодно Римскому папе для упрочнения своих внутренних позиций, ибо в то время в Римской Церкви был раскол: архиереи, не признающие Евгения, собрались на Базельский Собор. Справедливо замечает один латинский историк, говоря: «Насмеялся Восток безумию латинян, которые, будучи во взаимном расхождении, искали объединения других».

Самой яркой фигурой, отстаивавшей Православие на Соборе, стал святитель Марк Эфесский, имевший полномочия представлять патриархов Александрийского и Антиохийского.

24 ноября 1437 года греческая делегация, в которую входили Константинопольский патриарх Иосиф и 22 епископа и которую возглавлял император Иоанн Палеолог, отбыла в Италию. Византийцы искренне верили, что на Соборе удастся заключить единение на основе православного учения. Перед отправлением патриарх сказал, что они ничего не уступят из тех традиций Святой Церкви, которые приняли, и готовы, если надо, и умереть за них, ибо что может быть славнее мученического венца? Заключил он свою речь словами: «Пойдем – и возвратимся. Пойдем с опасностью; возвратимся с победой и трофеями!»

Однако получилось все совсем не так. Обсуждение началось с вопроса о чистилище, по которому, по мнению императора, не составит труда достигнуть согласия. Но разгоревшаяся полемика показала как принципиальное различие учений православных и католиков, так и нежелание католиков хоть в чем-либо поступиться своими взглядами. Это еще яснее стало при обсуждении вопроса о filioque. Вскоре не оставалось сомнений в том, что католики стремятся подчинить себе Православную Церковь. Было понятно, что на это согласен и император, не без внутренних борений решившийся пожертвовать Православием ради интересов империи. Святитель Марк Эфесский остался единственным защитником веры, в конце концов император и вовсе повелел арестовать его.

Уния была подписана всеми, кроме святителя Марка, который так писал о свершившемся: «Мы просили их придти к доброму тому соглашению, которое мы имели раньше в отношении нас самих и наших отцев, когда не было между нами раскола. Говорить это, казалось, петь глухим ушам, или кипятить камень, или сеять на камне, или писать на воде, или другое подобное, что говорится в пословицах в отношении невозможного».

Подписание унии, однако, не принесло большой пользы империи. Зато добавило раздору в византийское общество. Восточные патриархи и Русская митрополия прекратили общение с константинопольскими униатскими патриархами и осудили унию как ересь. Народ отверг унию, и на униатские богослужения в Святой Софии никто не ходил. Императору с трудом удалось найти кандидата на престол константинопольского патриарха, патриарха-униата бойкотировали почти все клирики. Святитель Марк Эфесский был лишен сана, однако народ именно его считал главным выразителем Православия.

В 1440 году папа Евгений провозгласил-таки крестовый поход против турок. Он смог собрать армию, состоявшую главным образом из венгров, которая в 1444 году переправилась через Дунай. Однако султану Мураду удалось разгромить силы крестоносцев под Варной, на берегу Черного моря.

Утверждение унии для Византии не принесло ничего, кроме разделения в обществе, падения авторитета императора в народе и смуты. В Константинополь прибыли военные послы из Италии, которым император доверил возглавлять оборону осажденного города. Но народ не желал служить латинским генералам, и более того, не желал защищать императора – предателя православной веры.

И в 1453 году латинский Запад не оказал существенной помощи погибающему Константинополю, а несколько тысяч генуэзцев и венецианцев сражались здесь не по благословению папы, а по собственному выбору, защищая свои коммерческие интересы и свое имущество.

Упадок нравов, увлечение язычеством, отступничество от Православия

Одной из главных причин постигших Византию бедствий сами греки – те немногие подлинно духовные лица того времени – называли чудовищное падение нравов в обществе.

Вот как описывает его один анонимный автор последнего столетия империи: «Большая часть из нас не знает, что значит быть христианином, а если и знают, не спешат жить сообразно с этим; священники наши, как и прочий народ, еще до брака вступают в связи с их будущими женами; за подарок духовные отцы прощают грехи и допускают до причастия; монахи, хвалящиеся девственностью, без стыда живут вместе с монахинями; имя врага Креста (диавола) не сходит у нас с языка: им мы обзываем друг друга; мы даем какую угодно клятву и ежечасно нарушаем ее; мы оскорбляем, как не делают того и нечестивцы, православную веру, закон, святое; за деньги мы отдаем своих малолетних дочерей на растление; гадаем на иконах, по встречам людей, по крику птиц, по карканью ворон; празднуем календы, носим мартовские амулеты, вопрошаем о будущем, прыгаем через зажженный костер; носим талисманы на шее и ворожим на зернах. Добродетель все больше и больше исчезает, а грех все усиливается. Наши власти несправедливы, чиновники корыстолюбивы, судьи подкупны, все безнравственны, девы хуже блудниц, священники невоздержны».

Это время особенно характеризуется развратом и даже культом разврата в обществе. Тогда «в Византии было множество публичных домов и большой наплыв женщин легкого поведения». Более того, богатые византийцы развешивали по стенам своих жилищ непристойные картины.

Другая черта – массовое пьянство. Патриарх Иоанн Калека (XIV в.), обращая внимание клира на распространение среди константинопольцев различных пороков, навлекающих гнев Божий, особенно упоминает о распространении пьянства в столице.

Наконец, в это время среди православного в прошлом народа как никогда распространяются оккультизм, суеверия, кощунства и религиозное невежество. Византийцы любили гадать, и гадали они на всем. Особенно популярны были гадания на предметах наиболее священных. Ворожеи «сидели у церквей и у святых икон и объявляли, что от них можно узнать будущее, как будто имели они дух Пифона». Кроме того, в Византии было бесчисленное множество гадателей, считавших себя волхвами и магами в строгом смысле этих слов.

Отступничество от Православия и образом жизни, и уклонением в язычество имело место не только в среде простого народа, но и среди ученейших людей того времени.

Нужно сказать, что, несмотря на общий экономический и политический упадок Византии в последнее столетие своего существования, гибнущее государство XIV и XV веков являлось центром живой и высокой культуры – умственной и художественной. Константинопольские школы процветали, и молодые люди приезжали туда учиться не только из далеких греческих областей, но даже из других стран. Энеа Сильвио Пикколомини, будущий папа Пий II, писал впоследствии, что в дни его юности любой итальянец, претендующий на то, чтобы называться ученым, должен был повсюду утверждать, что учился в Константинополе. Последнее столетие Византии было золотым веком для науки, искусства и литературы в Константинополе, Фессалонике и Мистре. Словно бы накануне всеобщего падения вся Эллада собирала умственную энергию, чтобы засветиться последним блеском.

Однако величайшие ученые того времени открыто возвращались к древнегреческому язычеству. Крупнейший ученый начала XV века Гемист Плифон стремился сконструировать новую, универсальную религиозную систему, которая противостояла бы существующим монотеистическим вероисповеданиям (прежде всего христианству) и в своих важнейших чертах совпадала бы с греко-римским язычеством. В его религиозно-политической утопии «Законы» предусматривались богослужения Зевсу и другим божествам греческого пантеона, в своих сочинениях он не упускал случая сделать нападки на христианство, вел борьбу против духовенства и в особенности против монашества, утверждал, что в будущем все христиане обратятся в язычество.

Своими идеями он заражал и учеников. О том, каким духом они были проникнуты, говорит тот факт, что, когда Плифон умер, его почитатель Виссарион, митрополит Никейский, а впоследствии папский кардинал, написал письмо к его детям, в котором говорил: «Дошло до меня, что общий наш отец и учитель, оставив все земное, переселился на небо в светлую страну, чтобы с Олимпийскими богами участвовать в таинственной пляске» (то есть вакханалиях).

Церковь в лице своих лучших представителей пыталась бороться с этим. В частности, было провозглашено суровое предупреждение, возглашавшееся в церквях каждый год: «Изучающим языческие науки, и не ради одной лишь образованности в них упражняющимся, но и мнения их суетные приемлющим, – анафема!»

Однако тогдашняя интеллигенция мало считалась с мнением Церкви. Тот же Плифон пользовался поддержкой и покровительством императора.

Итак, язычество и суеверия весьма распространились в то время как среди простого народа, так и среди образованных людей, еще более усугубляя греховный образ жизни общества.

Никифор Григора так свидетельствует об этом: «С течением времени исчезли добрые обычаи, которые словно погрузились на дно морское; и вот души всего христианского мира блуждают точно по какой-нибудь непроходимой и безводной пустыне. Люди впали в бессмысленное состояние, и не стало человека, который мог бы сам решить, что полезно и какими признаками отличается благочестие от нечестия… Общество перестало бояться Бога и стыдиться людей».

Подвижник и богослов Иосиф Вриенний (1350–1432), ученик святого Григория Паламы, учитель святителя Марка Эфесского и друг святителя Фотия, митрополита Московского, будучи в то время в Константинополе, регулярно проповедовал в дворцовой церкви Христа Спасителя императору, его окружению, советникам и тысячам людей. Его позже спрашивали: «Рады ли вы тому, что тысячи людей слушают ваши проповеди?» Он ответил: «Они могут слушать, но не оставляют свои грехи и не раскаиваются. Они приходят сюда для развлечения. Из-за этого я возвращаюсь в свою келью, чтобы оплакивать мои грехи и грехи народа, ибо город станет турецким».

Великий дука Нотарас тогда сказал: «В Ветхом Завете написано, что, даже если город имеет пять праведников, Бог не будет уничтожать его. Разве мы не нашли бы двадцать или даже десять человек в нашей империи, из всех тысяч монахов, монахинь и духовенства, чтобы сдержать гнев Божий?» На что Иосиф ответил: «К сожалению, нет даже пяти».

Дука возразил, но Иосиф продолжил: «Император виновен в несправедливых законах империи. Патриарх виновен в рукоположении многих недостойных людей. Воины виновны во всех незаконных действиях, насилиях, грабежах, совершаемых армией везде, куда бы они ни пошли. Родители и учителя виновны в дурных примерах, которые они устанавливают для своих детей. Итак, каждый непосредственно или косвенно ответственен за зло, которое существует в империи».

Именно поэтому Иосиф Вриенний предупреждал современников: «Когда увидите карающий перст Божий, не удивляйтесь, за что и почему он приближается. Лучше восхититесь Божиим милосердием, ибо нет зла, которое не нашло бы места среди нас… Большинство из нас не отдают себе отчета в том, что значит быть православными, пренебрежительно относятся ко всему, что Божие. Такое положение вещей, если не изменится к лучшему, приведет нас к заслуженной каре».

«Исламский соблазн»

Главной внешнеполитической угрозой в последний век существования Византии были турки-османы, которые все ближе подбирались к столице, захватывая новые и новые христианские области.

Одним из последних византийских императоров был Мануил II Палеолог (1391–1425).

Его жизнь – яркий пример той политической разобщенности византийского общества, которая все более ослабляла государство, ибо многие влиятельные люди думали не о благе государства, а лишь о том, как пробиться к власти, нередко прибегая при этом к военной помощи мусульман.

В 1373 году отец Мануила император Иоанн V Палеолог объявил его соправителем. В 1376 году старший брат Мануила Андроник IV при поддержке султана Мурада I (1362–1389) устроил переворот и заточил своих отца и брата в темницу Влахернского дворца. Тремя годами спустя Иоанну и Мануилу удалось бежать к Мураду и на унизительных условиях договориться о восстановлении их прав.

В 1390 году, когда Иоанн VII при посредстве султана Баязида I (1389–1402) сверг своего деда Иоанна V, Мануил вернулся в Константинополь, сослал племянника и вернул отца на трон. После этого он был вызван к султану и находился при нем как вассал во время его походов против Сулеймана Паши. Когда Иоанн V умер в феврале 1391 года, Мануил бежал из ставки султана в Константинополь и годом спустя был коронован патриархом Антонием IV.

Под давлением Баязида Мануил согласился выделить в Константинополе квартал для турецких торговцев, которым управлял мусульманский судья (кади). Мануилу удалось восстановить контроль над Фессалониками и частью Македонии, но султан подступил к столице и осадил ее. Это была самая продолжительная в истории Константинополя осада: она продолжалась с 1394 по 1402 годы.

За помощью в борьбе против турок Мануил обращался к Римскому папе, правителям Венгрии, Франции, Венеции, Англии, Арагона, Московского княжества и даже к Тамерлану. Некоторые европейские правители откликнулись и отправили свои войска, но те потерпели сокрушительное поражение в сражении у Никополя 25 сентября 1396 года. Помощь пришла с неожиданной стороны: Баязид разбили в 1402 году монголы. Турки должны были вернуть византийцам Фессалоники, Халкидики, Афон и ряд островов, а сын Баязида Сулейман поклялся стать вассалом императора. Это было последним политическим успехом Византийской империи.

Когда Мануил находился в Анкаре, в лагере Баязида, он познакомился там с известным кади, которого называет мударрисом. С октября по декабрь 1391 года они не раз беседовали о вере. Следствием этих бесед стали «Двадцать шесть диалогов с персом». Треть диалогов – полемические: они содержат критику ислама; две трети – апологетические: они защищают христианское вероучение.

Именно в контексте этих бесед прозвучала знаменитая фраза, которую пять веков спустя повторил папа Римский Бенедикт XVI, вызвав волну мусульманского возмущения и насилия по всему миру.

Кстати, именно в это последнее столетие существования Византии, когда особенно ощущался натиск мусульман и стали частыми поражения от них, возникает большое количество богословских трудов, посвященных опровержению ислама: это и многотомные сочинения Иоанна VI Кантакузина, и письма из турецкого плена святого Григория Паламы, и диалоги Мануила II, а также противомусульманские сочинения Макария Макреса, Иосифа Вриенния, святого Симеона Фессалоникийского и других. Сочинения эти очень высокого уровня. Проигрывая мусульманам в военно-политическом отношении, византийцы побеждали их в богословском.

Однако тут не было полного единства в византийском обществе. Помимо тех, кто готовы были принять католичество, лишь бы заключить союз с Западом против ислама, были и такие, кто, напротив, хотели перейти под власть турок ради противостояния Западу. Таковы были два соблазна того времени, и вред их был в том, что каждый из них ослаблял волю и парализовал желание византийцев отстаивать свою страну, свою веру, свою самобытность.

И если в фигуре святителя Марка Эфесского мы видим того, кто изобличал и противостоял католическому соблазну, то в фигуре святого Симеона Фессалоникийского является нам борец против соблазна исламского.

Святой Симеон написал несколько сочинений против ислама, наиболее важным из которых является «Послание в поддержку благочестия, против агарян». Послание адресовано христианскому населению Анатолии, Кесарии, Анкиры и Гангр – греческих городов, недавно попавших под власть мусульман. Святой Симеон дает конкретные наставления, как вести себя христианам, живущим в мусульманском окружении. На протяжении всего послания по-разному объясняется одна и та же мысль: необходимо исповедовать свою веру перед неверующими, чем бы это ни грозило. Святитель наставляет, что если кто более слаб в вере, тот пусть уезжает и не живет среди мусульман. Тот же, кто силен, тот пусть остается и свидетельствует среди них о Христе.

Кроме того, он написал особое сочинение против вышеупомянутого «исламофильского» соблазна – «Наставление в равной степени о стоящих за Христа и отечество и порицание против думающих о нечестивых». В этом обращении к Фессалоникийской пастве и «ко всем христианам» святой Симеон уговаривает противостоять до смерти туркам, говоря, что турки есть орудия диавола. Всякий намеревающийся или пытающийся передать город туркам с силою предан будет анафеме.

Святитель скончался в архипастырских трудах в сентябре 1429 года, когда город был осажден мусульманами. До самой кончины он укреплял и воодушевлял защитников, и, пока жив был святитель, турки не могли взять город. Спустя же полгода после его смерти, в марте 1430 года, Фессалоники после длительной осады пали и окончательно перешли в руки турок.

В контексте «исламофильского» соблазна примечательная судьба дуки Нотараса, того самого, который беседовал с Иосифом Вриеннием о числе праведников Константинополя. Именно ему приписывают известное изречение по поводу униатской политики императора: «Для нас лучше турецкий тюрбан, чем папская тиара». После захвата города султан Баязид даровал свободу и гарантии неприкосновенности дуке и его семье. Но днем позже он потребовал, чтобы дука отдал ему в гарем своего сына, и когда Нотарас отказался, то перед ним были обезглавлены его дети, а после них и сам он принял смерть.

Падение Константинополя

Итак, население Византии в последнее столетие все более отступало от Православия – предаваясь язычеству, суеверию, порокам, с одной стороны, междоусобным войнам и восстаниям – с другой, желаниям к принятию католицизма – с третьей и желанию перейти под власть турок – с четвертой. Оно не имело в себе духовной и нравственной силы защищаться. Большинство греков предпочитало покинуть Константинополь и уехать на Запад или, оставшись, бездействовать, чем оборонять его.

Перед лицом надвигавшейся угрозы со стороны султана Мухаммеда II последний император, Константин XI, не имел ни финансовых, ни военных ресурсов для того, чтобы достойно подготовиться к обороне. Население в большинстве своем не желало ни жертвовать свои деньги для укрепления стен и наема войск, ни идти в ополчение. На призыв императора Константина XI об ополчении из более чем стотысячного населения города откликнулись лишь 4973 человека. И 150-тысячной армии Мухаммеда должна была противостоять буквально кучка, вооруженная заржавленным оружием, отысканным где-то в арсеналах. Большинство жителей было уверено, что защищать столицу нет необходимости.

Богачи, отвечая на призывы императора, рекомендовали ему «продавать святые чаши и другие богослужебные сосуды и использовать золото Церкви, чтобы защитить империю». Когда же султан захватил город, они сами поднесли ему множество золотых слитков. Увидев это, Мухаммед II рассердился и спросил: «Если у вас было так много золота, почему вы не предлагали его вашему императору, когда он просил о поддержке, чтобы защитить империю?»

Простой народ не желал воевать, объясняя свое нежелание либо ненавистью к унии, либо же распространившимися в народе лжепророчествами о том, что, якобы, когда турки войдут в город и дойдут до храма Святой Софии, то тогда сама Богородица начнет их поражать и совершенно уничтожит. Веря этому ложному предсказанию, при штурме города некоторые не только горожане, но и защитники города бросали свои посты и бежали в собор, где собралось множество народу. Турки же, дойдя до храма, принялись вязать всех собравшихся там, разбирая их, как добычу.

Перед штурмом султан предлагал императору отдать город без боя и взамен этого сохранить жизнь себе и жителям. На это Константин отвечал: «Владей несправедливо похищенными у нас укреплениями и землей – мы признаем это справедливым; отстригай и дани, такие, какие по нашей силе мы можем ежегодно дать тебе, – и уйди в мире. А отдать тебе город не в моей власти, да и не во власти обитающих в нем. Ибо, по общему нашему решению, все мы добровольно умрем и не пощадим жизни нашей».

Сам Константин XI погиб во время штурма, сражаясь с мечом в руках, оставленный в одиночестве бежавшими подданными. Голова его позднее была прибита к вратам Константинополя.

По свидетельству историка Дуки, во время штурма случилось так, что туркам удалось в одном месте прорвать оборону и обойти защищающихся греков с тыла. «Итак, и цель их и забота защитников были направлены против тех, кто (атаковал снизу). Вдруг видят они стрелы, устремляющиеся на них сверху и поражающие их. Посмотрев вверх, видят они и там турок: увидев же, обратились в бегство. И, не будучи в состоянии войти чрез ворота, называемые Харсийскими, теснят они в толпе друг друга; те же, которые имели больше сил, растаптывая слабых, входили.

Тогда войско тирана, увидев бегство ромеев, в один голос завопив, вбежало за наружную стену, топча несчастных и убивая. Ворвавшись туда, они не могли вступить в ворота внутренней стены, потому что те были загорожены телами упавших и испустивших дух. Поэтому весьма многие стали входить в город со стен через их развалины, а выходящих им навстречу убивали.

Царь же, отчаявшись, стоя и держа в руках меч и щит, сказал следующее достойное скорби слово: “Нет ли кого из христиан, чтобы снять с меня голову?” Ибо он был совершенно покинут всеми. Тогда один из турок, дав ему удар по лицу, ранил его; но и он дал турку ответный удар; другой же из турок, оказавшийся позади царя, нанес ему смертельный удар, и он упал на землю. Ибо они не знали, что это царь; но, умертвив его, оставили, как простого воина. Когда же турки вошли, не потеряли они никого, кроме троих».

О причинах падения Византии всего век спустя после этих печальных событий преподобный Максим Грек писал так: «Где высота и беспримерная слава бывших во власти, славных премудростию, всякою добродетелью, благими узаконениями и православною верою христианских царей, царствовавших в славном и благочестивом граде Великого Константина? Где тот всемирный свет благоверия, который, подобно солнцу, просвещал всю вселенную чрез архиерействовавших в нем равноангельных святителей? Не все ли это уже много лет порабощено и подчинено измаильтянам? И нет нам ниоткуда никакого избавления, а напротив, касательно нас все приходит к худшему, а их положение делается все славнее. Поймем же, в какое злосчастное положение пришли дела у нас, бедных греков: как лишились мы всех вообще благ тех, и умалихомся паче всех язык и быхом поношение соседом нашим, подражнение и поругание сущим окрест нас, говоря словами Божественного Писания. Где ныне те превышающая ум и слово чудеса Пречистой Божией Матери, которые совершались в этом граде, избавляя его, сверх всякой надежды, от частых нападений варварских? Почему все это ныне погасло? Почему ныне не восстает Градохранительница и Владычица его на заступление и избавление? Очевидно, что по причине неисцельных беззаконий, на которые прежде дерзнули в сем граде праотцы наши. Не так ли божественное песнопение говорит о нечествовавших подобно нам иудеях: Обаче за льщения их положил ecu им злая, низложил ecu я, внегда разгордешася. Како быша в запустение; внезапу исчезоша, погибоша за беззаконие свое у яко coниe востающаго (Пс. 72: 18–19)?» (Слово второе к благочестивым против богоборца Магомета).

Думается, в этом главный духовный урок, который может преподать судьба Византии русским, а также всем православным народам, состоящим в Завете с Богом, заключенном в крови Христовой.